《易经》是中国哲学的源头。它是一部阐述中国人文精神的鸿篇巨作。自《易经》产生以来到民国初年，有三千多部研究《易经》的书籍，这在世界图书史上是绝无仅有的。其中《易经》中的“乾”“坤”两卦的卦辞“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”中的“自强不息”和“厚德载物”一度被总结为中华民族的主要精神内涵，并被清华大学作为校训。

　　“自强不息”与“厚德载物”对于君子来说，是两个非常重要的品格特征，两千多年来，对这两句的解释有不同的看法，但是总的意义并没有太大的分歧，那就是君子应“刚毅坚卓、愤发图强、勇往直前”，君子还应该“增厚美德、容载万物”。这两句话对中华文化影响深远，无论是儒家的“齐家、治国、平天下”和道家的水德至上的出入世思想都源于这两句话的哲学内涵。林则徐的“海纳百川，有容乃大；壁立千仞，无欲则刚”也是这两句话的翻版。这两句话不仅是论述君子行为，也可理解为对社会发展的一种哲学思考。“自强不息”就是一个国家一定要积极向上，走“富国强民”的道路，也就是我们通常所说的追求GDP的经济发展模式。因为社会刚健发展的最终结果是富有。孔子在《易经•易传》中也说“富有之谓大业”。所以国民生产总值的提高是衡量一个国家是否具有“自强不息”精神追求的很重要的指标特征。但是我们在“自强不息”时，一定不要忘记“厚德载物”。在物质不断增强，财富不断增加的前提下，要想承载这个飞速增长的物质总量，必须“厚德”。“厚德”就是一个国家社会道德伦理的建设和培育。因为只有社会的道德文明高度发达，才能承载物质富有而带来的各种问题和困惑。中华文明之所以绵延至今依然璀璨，就是因为在中国历史上的几个盛世王朝，也是文化文明大发展的时期。

　　汉朝的盛世伴随着儒学的兴起和繁荣，唐朝的盛世伴随着儒学的风雅到了极至，宋朝的盛世伴随着程朱理学的大兴。只有清朝的盛世没有延续汉文化的复兴，而是汉文化的衰落，结果清帝国逐步从乾隆时期GDP世界第一沦落为任人欺凌的贫弱封建王朝。这其实不是中国传统文化的封建性造成的，而恰恰是在清王朝的统治下，把汉文化的“自强不息”和“厚德载物”的精神给丢掉了。“自强不息”也有开放创新之意，“厚德载物”也是兼容并蓄。正是丧失了这两点精神内涵，我们才从保持千年世界头号经济强国走向了衰弱之路。（有关更多中国传统文化相关观点，可以参见爱维龙媒段俊平先生《孔子的人生三宝与企业家修炼》、《老子的人生三宝与企业管理》、《孔子的“四毋”与企业家修炼》）

　　“五四”以来，把中国积弱积贫的现实统统归结于中国文化的落后性和封建性有失偏颇，站在现代立场来看，中华民族现在已经崛起。回首往事，瞭望历史星空，正是中华民族的“千家炊烟、万家灯火”的强大文化传承力承载了中华民族前行的一切艰难困苦。我们取得今天的成就就是中华固有的“自强不息”的精神所带来的。

　　在成就面前，我们不能忘记“厚德载物”。其实“厚德载物”是“自强不息”的有力保证。没有“厚德载物”，“自强不息”也不会持续，“厚德”是“自强”的动力源泉。所以我们在追求大业富有之时，不妨回过头来，一定要加强“厚德”的建设，一定要在社会伦理和道德的精神方面花大力气、下大功夫进行建设和培育。GDP在增长，社会的道德和伦理的衡量标准也要提高，只有“厚德”才能承载经济快速发展所带来的各种问题和困惑，只有“厚德”我们才能成为真正意义的强国。因为文化大国、文化强国才是真正的强国。

　　物质和精神文明是衡量一个社会与国家发达程度的两个缺一不可的指标，有时精神文明也许更重要。物质上的匮乏从古到今没有摧毁一个民族的自信，而精神的匮乏会毁掉一个民族。我们在实现经济强国梦时，一定要把这个梦注入文化和文明的色彩，那样中华精神会在“自强不息”和“厚德载物”中完美绽放。